1醫易義
學醫不學易，必謂醫學無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏飢者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫不可以無易，易不可以無醫，設能兼而有之，則易之變化出乎天，醫之運用由乎我。
運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發千鈞之弩。為虛為實者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動為靜者易之，高下者易其升降，表裡者易其浮沉，緩急者易其先後，逆順者易其假真。知機之道者，機觸於目，神應於心，無能見有，實能見虛，前知所向，後知所居。
故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心於玄境，致身於壽域，氣數可以挽回，天地可以反復，固無往而非醫，亦無往而非易，易之與醫，寧有二哉？然而用易者所用在變，用醫者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜於變，則千變萬變，孰者為宜？求變於宜，則此宜彼宜，反滋多變。
有善求者，能於棼雜中而獨知所歸，千萬中而獨握其一，斯真知醫易之要者矣。然而知歸知一，豈易言哉？余忽於孔子之言，有以得之，曰知止而後有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止於生，功之止，止於成；惡之止，止於去；善之止，止於積。事之得失也必有際，際即止也；數之利鈍也必有垠，垠即止也。
至若一動一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易即得其變，得諸醫即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。
所謂止者，意有在而言難達也，姑擬其近似者曰：易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又擬之曰：必先於不搖不動處，立定腳根；然後於無二無三處，認斯真一，亦止所也。夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實效歸於得。觀孟子曰：不動心。邵堯夫不語禪曰：請觀風急天寒夜，誰是當門定腳人？此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫易之門路也。
有能知此，則福胎於禍者，何禍不消？危生於安者，何危不卻？夫是之調養生主，何不可也？夫是之謂醫國手，亦何不可也？又豈特以一匕之濟，足云醫易之義哉？！嗟呼！聖賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化於虛靈，美壺中之日月；運陰陽於掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙聖人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。
《醫易義》：
學習醫術若不研究《易經》，必定認為醫學沒什麼困難，不過如此罷了。殊不知眼睛看得見的仍有看不見之處，耳朵聽得到的也有聽不到之處，終究難以避免見識狹隘的局限；而精通《易經》卻不懂醫術的人，必然覺得易理深奧玄妙，虛無縹緲難以運用，這與害怕寒冷的人得到皮襖卻不穿，畏懼飢餓的人拿到羹湯卻不喝有何不同？白白浪費了此生機緣。因此醫術不能沒有《易經》的智慧，《易經》也不能脫離醫術的實踐，若能兩者兼備，那麼《易經》的變化法則源自天道，醫術的靈活運用則在於個人。
就像操縱一根短木能轉動萬斛巨船，撥動一寸機關可發射千鈞強弩。運用易理能使虛實轉化、寒熱調和、剛柔相濟、動靜相宜；能調整氣機升降以平衡高低，轉化藥性浮沈以調和表裡，判斷緩急以決定施治先後，辨別逆順以明察真假。領悟其中奧妙的人，一見徵兆即能心領神會，從無形中察見有形，從實象中洞悉虛證，既能預見病情發展，也能掌握病根所在。
因此能化危為安、轉亂為序、起死回生、消災成福。使心神達到玄妙境界，讓身體進入長壽領域，甚至能扭轉氣數、改換天地。如此處處都是醫道，也處處都是易理，醫與易哪裏還有分別呢？不過運用《易經》重在把握變化，運用醫術重在合乎機宜。適宜中包含變化，變化即是適宜；變化中存在適宜，適宜就是變化。但若在無盡變化中強求適宜，萬千變化哪種才算合適？若在各種適宜中刻意求變，不同的適宜反而引發更多變化。
真正擅長的人，能在紛亂複雜中認清方向，於萬千變化中掌握核心，這才是真正懂得醫易精髓的人。然而要明白歸宿、把握根本，豈是容易說清的？我突然從孔子的話中得到啟發：「知道止境才能安定。」這「止」就是歸宿的本源、根本的極致。疾病的止境在於生機恢復，功業的止境在於圓滿完成；惡行的止境在於徹底斷除，善行的止境在於持續積累。事物的得失必有界限，界限就是止境；命運的順逆必有邊際，邊際就是止境。
甚至一動一靜、一言一行之間，無不有其當止之處。止境所在之處，就是真理的歸藏、造化的根基、不二的法門。能知曉止境所在，心志怎能不定？心志既定，心境怎能不靜？心境既靜，身心怎能不安？身心既安，思考怎能不周？思考既周，怎能不得要領？所得為何？得自《易經》便是掌握變化，得自醫術便是通曉機宜。而這所得源於深思，深思又源於知止。
所謂「止」，其意蘊難以言傳，姑且用相近的說法比喻：《易經》中有恆常不變的真理，醫術中有毋庸置疑的法則，這就是止境。再比如：必須先在堅定不移處站穩腳跟，然後在純粹無雜處認清真諦，這也是止境。「止」是獲得的根本，獲得是「止」的結果；領悟的生機萌發於止境，止境的實效體現在獲得。孟子說「不動心」，邵雍不談禪機卻說：「試看風急天寒夜，誰是當門穩立人？」這兩位的修養功夫，豈非從「止」中得來？「止」的意義，真是神妙至極！這正是醫易之道的門徑。
若能明白此理，那麼福分孕育於禍患時，什麼災禍不能消除？危險潛藏於安樂時，什麼危難不能化解？以此養生，有何不可？以此治國，又有何難？又豈止是用一劑湯藥救人，就能說盡醫易的真諦呢？唉！聖賢的思想，千古相通；樂於此道者，仁心無盡。奧妙可感通鬼神，病魔能逃往何處？玄機與天地合一，臟腑哪需分東西？陶醉於虛靈的造化，玩味壺中天地；掌控陰陽的運行，指尖滴落生機。這至精至微的道理，承蒙聖人教誨；得失成敗，全在自身勤惰。